Ludwig II. war ein König und Freund der Künstler, der von der Literatur besessen war. Begriffe also wie »Superstar Ludwig« und ähnliche Yellopress- und Regenbogen-Bezeichnungen, wie ich leider auch schon öfters lesen musste, sind nun völlig unangebracht; diese Begriffe sind wohl mehr zur Lächerlichmachung als zur Wertschätzung des Königs geeignet. Wer diese Formulierungen ernsthaft verwendet, hat wohl Ludwig II. nie verstanden.

Nun, sehr geehrte Ludwig-Freunde, kommen wir zum eigentlichen Thema: Zum Königsbewusstsein Ludwigs II. – Wer sich mit diesem Königsschicksal und mit seiner Biographie etwas tiefer befasst hat, wird vielleicht auch festgestellt haben, dass sich der in der Jugend nicht abgeschlossene Individuationsprozess durch das ganze Leben Ludwigs II. zog – und somit auch sein Bild vom Königtum maßgeblich bestimmte (zumindest für sensible und nachdenkliche Menschen dauert ja der Selbstfindungsprozess mehr als ca. 30 Jahre).

Immer wieder, so lesen wir, stellte sich Ludwig II. die Frage: »Wer bin ich?«. Er blieb sich zeitlebens ein Rätsel, und jeder Schlossbau ist ein Versuch, die Antwort zu finden auf die Frage: »Was ist ein König?« bzw. »und was bin ich, der König?«.

Zu seinen Lebzeiten fand er keine Definition, die als Lebensinhalt noch Gültigkeit beanspruchen durfte. Wäre jedoch der französische Absolutismus, dem er huldigte, die endgültige Antwort auf seine Frage gewesen, so hätte er nach Schloss Herrenchiemsee kein einziges Schloss mehr bauen müssen.

Wenn er länger gelebt hätte, so wäre er dabei gewiss nicht stehen geblieben. Was er eigentlich ersehnte, war, wie er Wagner schrieb, das zugleich dienende und priesterliche Gralskönigtum, das zuallererst Arbeit an sich selbst fordert, doch die Umsetzung des Ideals in die Wirklichkeit bildete das kaum lösbare Problem. Die Suche nach dem wahren Königtum ist die Suche nach den eigenen Wurzeln und der Bestimmung: Was bedeutet eigentlich Königtum? Was bedeutet es bei Chinesen, Byzantinern und anderen?

Dass sich Ludwig an der Vergangenheit orientierte, war nur folgerichtig, denn die Monarchie hatte keine Zukunft mehr und keine Antworten. Und in dieser gewandelten geschichtlichen Situation fehlte ein Vater, der die Antwort hätte geben (oder doch versuchen) und zugleich den Weg zur Selbstbescheidung unter eingeschränkten, zeitgemäßen Bedingungen hätte weisen können. Nicht den Politiker oder Repräsentanten suchte Ludwig II., nicht den gekrönten Staatspräsidenten, sondern eben jenes undefinierbare »Mehr«, und darüber verlor er allmählich das Bewusstsein für die zeitgemäße Monarchie.

Ludwig II. erbaute Heilige Räume, das Sacrosancte – als Kompensation mangelnden Selbstwertgefühls, mag es scheinen, aber auch als Versuch, der Sinngebung. Das Schlafgemach Ludwigs XIV in Herrenchiemsee, das Ludwig II. nie benutzte, der Thronsaal in Neuschwanstein, das Schlafgemach in Falkenstein sind nicht Wohn- oder Audienzräume seines Ich, sondern mythische Symbole, Inbegriffe von Majestät. Die leidenschaftliche Suche nach dem nicht zu realisierenden Königsideal mag der Rationalist als des Königs »Idée fixe« werten, aber sie ist nicht Wahnsinn. Ein Verrückter wäre im blausamtenen Krönungsmantel vor die Massen getreten und hätte verkündet: »L´etat c´est moi!«.

Es markiert geradezu die intellektuelle Integrität Ludwigs II., dass er München scheute – so bedauerlich sich das auch für ihn und seine Regierung auswirkte – und er auch genau wusste, wie die Realität beschaffen war. Sich selbst fand Ludwig II. nur in den Traumschlössern, seinen eigenen Territorien, seinen Poetischen Paradiesen. Ihre Unzugänglichkeit, die Schweigegelöbnisse hinsichtlich der symbolischen Säle und Schlafgemächer und auch die seltsamsten Schwüre seiner Privatsphäre sind Markierungen seines Territoriums, die wir – in anderer Form – alle vornehmen, sobald jemand widerrechtlich in unsere persönlichste Sphäre eindringt.

Der Thronsaal Neuschwanstein, dessen Königsidee weit über die der Bourbonen hinausreicht, ein Kosmos für sich, zeigt Christus und die Propheten und Apostel als Gesetzgeber, deren Wille die heiliggesprochenen Könige des Mittelalters auf vielfältige Weise erfüllen. Der Saal, trotz aller Pracht fern aller falschen, aggressiven Heldenglorie, repräsentiert das überbourbonische Gralskönigtum von Gottes Gnaden, so wie ich es immer wieder in meinen Lesungen vortrage.

Trotz alledem wird zugleich aber auch der Widerspruch von altem und neuem Königsverständnis sichtbar. Die staatliche Gewaltenteilung entzog den Monarchen das Recht der Gesetzgebung, die in der Ikonographie des Thronsaals von signifikanter Bedeutung ist.

Nun ist der Absolutismus des Sonnenkönigs gewiss kein positives Gegenbild zur konstitutionellen Monarchie, aber da durch die Verfassung den Königen jeder Einfluss auf die Gesetzgebung (die vornehmste staatliche Aufgabe) genommen und dem Volkssouverän zuerkannt wurde, wurden diese zu Erfüllungsgehilfen von Parteibeschlüssen degradiert – bei aller Macht über Polizei und Heer doch nur begrenzt entscheidungsbefugt: in Wirklichkeit eine unhaltbare Zwischenlösung, die radikal, aber klar nur die Republik beseitigen konnte. Die heutige parlamentarische Monarchie gewährt ihren Königen nur noch Repräsentationsaufgaben. Sie sind der »Job« der »Schattenkönige« und verleihen ihnen ihre Daseinsberechtigung.

Und so entsteht heute der Eindruck, Repräsentation sei die eigentliche und herausragende Pflicht eines Königs gewesen. War es tatsächlich so falsch, wenn Ludwig II. das anders empfand und sich nach einer Vergangenheit sehnte, in der es sinnvollere und wichtigere Aufgaben eines Königs gab, beispielsweise in der Rechtsprechung? – Dem König fehlte eine sachliche Bestandsaufnahme der Wirkungsmöglichkeiten, die ihm noch blieben und in die er sich selbst hätte einbringen können. Diesen Weg aber fand Ludwig II. nicht, und der Konflikt blieb unlösbar. Die daraus folgende tiefe Identitätskrise hätte Ludwig II. zerbrochen, wenn er nicht Rettung in der Welt der Phantasie gesucht und gefunden hätte. Die königlichen Räume seiner Schlösser und Bühnenbilder der Separatvorstellungen sind ja Symbole der Suche nach der eigentlichen, ursprünglichen Bedeutung des Königtums und damit sich selber, seiner Daseinsberechtigung.

Trotz der »Eigentümlichkeiten«, die bei einem im Licht der Öffentlichkeit stehenden Mann zu Konflikten führen müssen, bewies Ludwig II. bis zu seinem Ende geistige Klarheit, hohe Intelligenz, Kreativität und hatte ungeachtet der ihm vorgeworfenen psychischen Störungen ein reiches seelisches Innenleben. Wie der jugendliche Held in Michael Endes »Unendlicher Geschichte« war auch Ludwig II. ein Wanderer zwischen den Welten, brach auf nach »Phantasien« und kehrt von dort immer wieder in die reale Welt zurück, allerdings ohne alle Erwartungen der Umwelt zu erfüllen. König Ludwig II. hat die Bestimmung des Menschseins erfüllt, denn er konnte lieben, schaffen – und musste leiden.